Ana içeriğe atla

Çeviri | Yuval Noah Harari - Gerçeklik-ötesi bir çağda yaşıyor muyuz? Evet, ama gerçeklik-ötesi türler olduğumuzdan dolayı bu böyledir.

Paylaşılan kurgular - haberler, dinler, romanlar, sporlar, para ve hatta markalar biçiminde - hayatımızı dolduruyor, ama sorun yok. Tarihçi Yuval Harari, bu ortak inançlardır insanların iş birliği yapmasına ve gezegeni fethetmesine yardımcı olduğunu açıklıyor.

Bugünlerde bize defalarca kez, sadece belirli gerçeklerin değil de tüm tarihlerin sahte olabileceği korkunç post-hakikatin yeni bir çağa girdiğimiz söyleniyor. Ama eğer bu gerçeklik-ötesi bir çağ ise, hakikatin huzurlu çağı tam olarak ne zamandı? Peki post-hakikat çağına geçişimizi ne tetikledi? İnternet? Sosyal medya? Putin ve Trump'ın yükselişi?

Tarihe üstünkörü bir bakış, propaganda ve dezenformasyonun yeni bir şey olmadığını ortaya koyuyor. Aslında, insanlar her zaman post-hakikat çağında yaşamışlardır. Homo sapiens, her şeyden önce kurgu yaratma ve yayma konusundaki benzersiz insan yeteneği sayesinde bu gezegeni fetheden bir gerçeklik-ötesi türdür. Sadece biz kurgusal hikayeleri icat edebildiğimiz, bunları etrafa yayabildiğimiz ve milyonlarca insanı onlara inanmaya ikna edebildiğimizden dolayı çok sayıda yabancıyla işbirliği yapabilen tek memelilerizdir. Herkes aynı kurgulara inandığı sürece, hepimiz aynı yasalara uyarız ve böylece etkili bir şekilde işbirliği yapabilmiş oluruz.

Yüzyıllar önce, milyonlarca Müslüman, Kuran'a kayıtsız şartsız inancını koyarken, milyonlarca Hıristiyan, kendi kendini güçlendiren mitolojik bir balonun içine hapsetmiş, İncil'in gerçek doğruluğunu sorgulamaya asla cesaret edememişti. Havva'nın yılan tarafından cezbedildiğine, öldükten sonra tüm kafirlerin ruhlarının cehennemde yandığına ya da evrenin yaratıcısının bir Brahmin’in bir Dalit ile evlenmesinden hoşlanmadığına dair sıfır bilimsel kanıtımız var –buna rağmen milyarlarca insan bu hikayelere binlerce yıldır inanmıştır.

Bazı sahte haberler sonsuza dek sürer.

Dini sahte haberlerle özdeşleştirmemden dolayı birçok insanın üzüleceğinin farkındayım, ama asıl mesele bu. Bin kişi bir ay boyunca uydurulmuş bir hikayeye inandığı zaman, bu bir sahte haber olur. Bir milyar insan buna bin yıl boyunca inandığında, bu bir dindir ve bizler, sadıkların duygularını incitmemek (ya da onların öfkesine uğramamak) için buna “yalan haber” demememiz konusunda tembih ediliyoruz.

Lütfen, dinin etkisini ya da potansiyel yardımseverliğini inkar etmediğimi not edeyim - tam tersi. İyi ya da kötü, kurgu, insanlığın alet çantası içinde en etkili araçlardan biridir. İnsanları bir araya getirerek, dini inançlar büyük ölçekli insan işbirliğini mümkün hale getirir. İnsanlara orduların ve hapishanelerin yanı sıra hastaneler, okullar ve köprüler inşa etmeleri için ilham veriyorlar. İncil’in çoğu kurgusal olabilir, ancak yine de milyarlarca insana neşe getirebilir ve insanları merhametli, cesur ve yaratıcı olmaya teşvik edebilir - tıpkı Don Kişot, Savaş ve Barış ve Harry Potter gibi diğer büyük kurgu eserler.

Yine, bazı insanlar İncil'i Harry Potter ile karşılaştırmamdan rahatsız olabilir. Bilimsel olarak düşünen bir Hristiyan iseniz, kutsal kitabın asla olgusal bir anlatım olarak değil, derin bilgelik içeren metaforik bir hikaye olarak okunmasının amaçlandığını iddia edebilirsiniz. Ama bu Harry Potter hikayeleri için de geçerli değil mi?

Tabi, tüm dini efsaneler yararlı olmamıştır. 29 Ağustos 1255 yılında Hugh adında dokuz yaşındaki İngiliz bir çocuğun cesedi Lincoln kasabasındaki bir kuyuda bulundu. Hugh'un yerel Yahudiler tarafından ritüel olarak öldürüldüğü söylentisi hızla yayıldı. Hikaye yalnızca yeniden anlatımla büyüdü ve günün en ünlü İngiliz tarihçileriden biri olan Matthew Paris, İngiltere'nin dört bir yanından önde gelen Yahudilerin terk edilmiş bir çocuğu şişmanlamak, işkence etmek ve sonunda çarmıha germek için Lincoln'da nasıl toplandıklarına dair ayrıntılı ve kan dondurucu bir açıklama sağladı. Cinayet iddiasıyla 19 Yahudi yargılandı ve idam edildi. Diğer İngiliz kasabalarında benzer iftiralı yazılar popüler hale geldi ve tüm Yahudi cemaatlerinin katledildiği bir dizi pogroma yol açtı. Sonunda, 1290'da İngiltere'nin tüm Yahudi nüfusu sınır dışı edildi.

Hikaye burada bitmiyor. Yahudilerin sınır dışı edilmesinden bir yüzyıl sonra Geoffrey Chaucer, Canterbury Masalları'nda (“Rahibenin Hikayesi”) Lincoln'lu Hugh'un öyküsünü örnek alan kanlı bir iftirasına yer verdi. Hikaye, Yahudilerin asılmasıyla sonuçlanır. Benzer kanlı iftiralı yazılar daha sonra geç ortaçağ İspanya'sından modern Rusya'ya kadar her anti-semitik hareketin temelini oluşturdu.

Lincoln’un Hugh, Lincoln Katedrali'ne gömüldü ve bir aziz olarak saygı gördü. Çeşitli mucizeler yaptığı biliniyordu ve mezarı, tüm Yahudilerin İngiltere'den kovulmasından yüzyıllar sonra bile hacıları çekmeye devam etti. Yalnız 1955 yılında - Holokost'tan on yıl sonra - Lincoln Katedrali kanlı iftira hikayesini reddetti ve Hugh’un mezarının yanına şöyle bir plaket koydu:

“Yahudi toplulukları tarafından Hıristiyan erkek çocuklarının “ritüel cinayetleri” ile ilgili uydurulmuş hikayeler Orta Çağ boyunca ve daha sonra bile Avrupa'da yaygındı. Bu kurgular birçok masum Yahudi'nin hayatına mal oldu. Lincoln'un kendi efsanesi vardı ve iddia edilen mağdur 1255 yılında Katedralde gömüldü. Bu tür hikayeler Hıristiyan alemine itibar kazandırmıyor.”

Yani, bazı sahte haberler sadece yedi yüz yıl sürer.

İşbirliğini sağlamlaştırmak için kurguyu kullanan bir tek antik dinler değildi. Daha yakın zamanlarda, komünizm, faşizm ve liberalizm gibi hareketler, kendi kendini güçlendiren inançları geliştirirken her ulus kendi ulusal mitolojisini yaratmıştır. Nazi propaganda ustası Joseph Goebbels'in yöntemini şu şekilde açıkladığı iddia ediliyor: "Bir kez söylenen yalan yalan olarak kalır, ancak binlerce kez söylenen yalan gerçek olur." Mein Kampf'ta Hitler ise şöyle yazdı: "En parlak propaganda tekniği, bir temel ilke sürekli olarak akılda tutulmadıkça hiçbir başarı sağlamayacaktır - kendisini birkaç noktaya hapsetmeli ve bunları defalarca tekrar etmelidir." Günümüzün herhangi bir sahte haber satıcısı bunu geliştirebilir mi?

Ticari firmalar da kurgu ve yalan haberlere güveniyor. Markalaşma, insanlar gerçek olduğuna ikna olana kadar aynı kurgusal hikayeyi tekrar tekrar anlatmayı içerir. Coca-Cola'yı düşündüğünüzde aklınıza hangi görüntüler geliyor? Spor yapan ve birlikte eğlenen sağlıklı gençleri düşünüyor musunuz? Yoksa hastane yatağında yatan aşırı kilolu diyabet hastalarını mı düşünüyorsunuz? Çok fazla Coca-Cola içmek sizi genç yapmaz, sağlıklı yapmaz ve atletik yapmaz - bunun yerine obezite ve diyabete yakalanma şansınızı artırır. Yine de on yıllardır Coca-Cola kendisini gençlik, sağlık ve spor ile ilişkilendirmek için milyarlarca dolar yatırım yaptı ve milyarlarca insan bilinçaltında buna inanıyor.

Gerçek şu ki, gerçek hiçbir zaman Homo sapiens'in gündeminde üst sıralarda yer almadı. Saf gerçekliğe sadık kalırsanız, sizi çok az kişi takip eder. İnsanları birleştirmek söz konusu olduğunda, sahte hikayelerin gerçeğe göre içsel, doğal bir avantajı vardır. Grup sadakatini ölçmek istiyorsanız, insanların bir saçmalığa inanmalarını istemek, onlardan gerçeğe inanmalarını istemekten çok daha iyi bir sınavdır. Şef güneşin batıdan doğup doğudan battığını söylerse, yalnızca gerçek sadıklar alkışlarlar. Benzer şekilde, tüm komşularınız aynı korkunç hikayeye inanıyorlarsa, kriz zamanlarında birlikte duracaklarına güvenebilirsiniz. Yalnızca tanınmış, kabul görmüş gerçeklere inanmaya istekliyseler, bu neyi kanıtlar?

Bazı durumlarda, insanları kurgulardan ziyade rızaya dayalı anlaşma yoluyla etkili bir şekilde organize etmenin mümkün olduğunu iddia edebilirsiniz. Ekonomik alanda, para ve şirketler insanları bir tanrı ya da kutsal kitaptan çok daha etkili bir şekilde birbirine bağlarlar, her ne kadar onlar sadece bir insanlık geleneği olsa da. Kutsal bir kitap söz konusu olduğunda, gerçek bir inanan "Kitabın kutsal olduğuna inanıyorum" derdi, dolar söz konusu olduğunda ise, gerçek bir inanan yalnızca "Diğer insanların doların değerli olduğuna inandığına inanıyorum." Doların sadece bir insan yaratımı olduğu açık, ancak dünyanın her yerinden insanlar buna saygı duyuyor. Öyleyse, insanlar neden tüm mitleri ve kurguları bırakıp dolar gibi rızaya dayalı sözleşmeler temelinde kendilerini organize edemiyorlar?

Yine, kutsal kitaplar ile para arasındaki fark göründüğünden çok daha küçüktür. Çoğu insan bir dolarlık banknot gördüğünde, bunun sadece bir insan geleneği olduğunu unutur. Ölü beyaz adamın resminin olduğu yeşil kağıt parçasını gördüklerinde, onu başlı başına değerli bir şey olarak görürler. Kendilerine neredeyse hiç hatırlatmıyorlar, "Aslında bu değersiz bir kağıt parçasıdır, ancak başkaları onu değerli gördüğünden onu kullanabilirim." Bir fMRI tarayıcısında bir insan beynini gözlemlerseniz, yüz dolarlık banknotlarla dolu bir çanta birine sunulduğunda, beynin heyecanlanmaya başlayan kısımlarının şüpheci kısımlar değil, açgözlü kısımlar olduğunu görürsünüz. Öbür taraftan, çoğu vakada insanlar İncili veya Vedaları ancak onu kutsal olarak gören başkalarına uzun ve devamlı olarak maruz kaldıktan sonra kutsal kılmaya başlarlar. Kağıt para birimine saygı duymayı öğrendiğimiz gibi kutsal kitaplara saygı duymayı öğreniriz.

Bu nedenle, bir şeyin sadece bir insan geleneği olduğunu bilmek ile bir şeyin doğası gereği değerli olduğuna inanmak arasında pratikte kesin bir ayrım yoktur. Çoğu durumda, insanlar bu ayrım konusunda belirsiz veya unutkandır. Başka bir örnek vermek gerekirse, bununla ilgili derin bir felsefi tartışmada, hemen hemen herkes, şirketlerin insanlar tarafından yaratılmış kurgusal hikayeler olduğu konusunda hemfikir olacaktır. Microsoft, sahibi olduğu binalar, çalıştırdığı insanlar veya hizmet verdiği hissedarlar değil - daha ziyade kanun koyucular ve avukatlar tarafından örülmüş karmaşık bir hukuk kurgusudur. Yine de yüzde 99 oranında derin felsefi tartışmalara girmiyoruz ve şirketlere tıpkı kaplanlar veya insanlar gibi gerçek varlıklarmış gibi muamele yapıyoruz.

Kurgu ile gerçeklik arasındaki çizgiyi bulanıklaştırmak, "eğlenmekten” başlayıp "hayatta kalmaya” kadar uzanan birçok amaç için yapılabilir. İnançsızlığı askıya almadığınız sürece oyun oynayamaz veya roman okuyamazsınız. Futboldan gerçekten zevk almak için kuralları kabul etmeli ve en az doksan dakika boyunca bunların yalnızca insan icadı olduğunu unutmalısınız. Eğer yapmazsanız, 22 kişinin bir topun peşinden koşmasının tamamen saçma olduğunu düşünürsünüz. Futbol sadece eğlenmekle başlayabilir, ancak herhangi bir İngiliz holiganının veya Arjantinli milliyetçinin de onaylayacağı gibi, çok daha ciddi şeyler haline gelebilir. Futbol, kişisel kimliklerin formüle edilmesine yardımcı olabilir, geniş ölçekli toplulukları güçlendirebilir ve şiddete bile neden olabilir.

İnsanlar aynı anda hem bilmek hem de bilmemek konusunda olağanüstü bir yeteneğe sahiptir. Ya da daha doğrusu, bir şeyi gerçekten düşündüklerinde bilebiliyorlar ama çoğu zaman bunu düşünmedikleri için bilmiyorlar. Gerçekten odaklanırsanız, paranın kurgu olduğunu anlarsınız. Ama genellikle bunu düşünmezsiniz. Size sorulduğunda, futbolun bir insan icadı olduğunu bilirsiniz. Ancak bir maçın hevesinde kimse sormaz. Zamanı ve enerjiyi ayırırsanız, ulusların ayrıntılı iplikler olduğunu keşfedebilirsiniz. Ancak bir savaşın ortasında, zamanınız ve enerjiniz yok.

Hakikat ve güç ancak bir yere kadar birlikte seyahat edebilir. Er ya da geç yolları ayrılır. Güç istiyorsanız, bir noktada kurguları yaymanız gerekecektir. Dünya hakkındaki gerçeği bilmek istiyorsanız, bir noktada güçten vazgeçmeniz gerekecektir. Müttefikleri kızdıracak, takipçilerinizi kızdıracak veya sosyal uyumu bozacak şeyleri - örneğin kendi gücünüzün kaynakları hakkındaki şeyler - kabul etmeniz gerekecektir.

Tarih boyunca bilim adamları bu ikilemle karşı karşıya kalmışlardır: Onlar güce mi yoksa hakikate mi hizmet ediyorlar? Herkesin aynı hikayeye inandığını sağlayarak insanları birleştirmeyi mi amaçlamalılar yoksa bölünme pahasına bile insanlara gerçeği bilmelerini sağlamalılar mı? En güçlü bilimsel kurumlar - Hristiyan rahiplerin, Konfüçyüsçü mandarinlerin veya Komünist ideologların olsun - birliği gerçeğin üstüne yerleştirdi. Bu yüzden çok güçlüydüler.

Tür olarak insanlar gücü gerçeğe tercih eder. Dünyayı kontrol etmeye çalışmak için onu anlamaya çalışmaktan çok daha fazla zaman ve çaba harcıyoruz - ve onu anlamaya çalışsak bile, genellikle bunu dünyayı anlamanın onu kontrol etmeyi kolaylaştıracağı umuduyla yaparız. Gerçeğin hüküm sürdüğü ve mitlerin göz ardı edildiği bir toplumu hayal ediyorsanız, Homo sapiens'ten bekleyebileceğiniz çok az şey vardır. Şansınızı şempanzelerle denemek daha iyi.

 

Metnin İngilizce Aslı: Harari, Yuval (2018), https://ideas.ted.com/are-we-living-in-a-post-truth-era-yes-but-thats-because-were-a-post-truth-species/ (Son erişim: 07.02.2021)

Çeviren: Nikolina Kojović

Yorumlar

Bu blogdaki popüler yayınlar

Hollywood Grevi: Yapay Zeka ve Yaratıcı Gayri-Maddi Emek

2 Mayıs 2023 tarihinde Amerikan Senaristler Birliği’nin ( Writer Guild of America - WGA ) çalışma koşullarının iyileştirilmesi hedefiyle başlattığı Hollywood Grevi, ABD’nin eğlence sektöründe uzun süredir görülmeyen kapsamlı bir iş bırakma eylemine dönüştü. Temmuz ayının ortalarına doğru Beyaz Perde Aktörleri Derneği ( Screen Actors Guild - SAG ) ile Amerikan Televizyon, Radyo Sanatçılarının ( American Federation of Television and Radio Artists - AFTRA ) bir araya gelerek oluşturduğu Amerikan Oyuncular Sendikası’nın ( SAG-AFTRA ) WGA’nın 2 Mayıs’ta başlattığı greve katılmasıyla birlikte iş bırakma eylemlerinin kapsamı daha da genişledi. Grev devam ederken ülkede yayınlanan ünlü talk show’lar ve dizilerin kesintiye uğraması dışında, bazı sinema filmlerinin vizyon tarihleri değiştirildi.   Yaklaşık beş aylık bir süreyi kapsayan Hollywood Grevi 25 Eylül’e gelindiğinde taraflar arasında uzlaşıya varılması sonucu askıya alındı. Fakat kısa bir süre sonra bu uzlaşının, sadece senaryo yaz...

Elinizi Çabuk Tutun Yoksa Gramsci de Trump'a Oy Verecek(!)

Gazete Oksijen’in geçtiğimiz günlerde Wall Street Journal yazarı Kevin T. Dugan tarafından kaleme alınan “Meet MAGA’s Favorite Communist” başlıklı yazısını “Gramsci nasıl Trumpçıların favori komünisti oldu?” başlığıyla Türkçe’ye çevirmesi hatrı sayılır bir süre önce dolaşıma giren bir anlatıyı yeniden keşfetmeme neden oldu; Aşırı sağın Gramsci’nin başta (kültürel) hegemonya olmak üzere kimi fikirlerini sahiplendiği iddiasını temeline alan bu yazılar, kültürel çalışmalardan uluslararası ilişkilere bir çok disiplinde pek çok kez “esnetilmeye çalışılan” Gramsci teorilerine benzer bir biçimde, çarpık bir anlatıyı sahiplenerek okuyucuya olmayan ve/veya eksik bir Gramsci anlatısı sunuyor. Tıpkı geçtiğimiz yıl sonlarında Giorgio Ghiglione’nin Foreign Policy’de yazdığı “Why Giorgia Meloni Loves Antonio Gramsci” başlıklı yazısı gibi, WSJ’de yer alan bahse konu yazıda, Gramsci’nin “sınıf mücadelesinin merkezine ekonomi yerine kültürü koyduğu” iddia ediliyor. Her iki yazıda örneğine kolaylıkl...

Çeviri | Guglielmo Carchedi - Makineler Değer Yaratır Mı?

(Artık) Değerin Tek Kaynağı Olarak Soyut Emek Soyut emeğin değerin ve artık değerin tek kaynağı olması Marx’ın iktisat kuramının temel varsayımıdır. İlk olarak, neden emekçiler (artık) değer yaratsın ki? En sık duyulan itiraz, üretim araçlarını ve sermayedarları (artık) değerin üreticilerinin dışında tutmak için hiçbir nedenin bulunmadığıdır. Üretim araçlarıyla ilgili olarak, argüman iki türe ayrılabilir. Daha fazla aşırıya kaçan argüman, emekçilerin yokluğunda üretim araçlarının (artık) değer üretebileceğini savunmaktadır. Örneğin, Dmitriev’in iddiasına göre: “Tüm ürünlerin sadece makinelerin çalışmasıyla üretildiği bir durumu tasavvur etmek kuramsal açıdan mümkündür; öyle ki hiçbir canlı emek birimi (ister insan isterse de başka bir tür olsun) üretime katılmamakta ve buna rağmen belirli koşullar altında bu durumda endüstriyel kâr ortaya çıkabilmektedir; bu, üretimde ücretli işçileri kullanan günümüzün sermayedarlarının elde ettiği kârdan herhangi bir şekilde temelde farklılaşmayacak...